བྱང་གཏེར་ནང་སྒྲུབ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན།
བྱང་གཏེར་ནང་སྒྲུབ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན།
བྱང་གཏེར་ནང་སྒྲུབ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་བཞུགས་སོ། །
གསུང་རྒྱུན་མ་འོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ནི༔ གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྒོ་རྒྱན་རྫོགས་པར་བྲི༔ གཏོར་སྣོད་ཡངས་ཤིང་གཙང་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཅས་ལ་དཀར་གསུམ་གྱི་རྒྱན༔ མངར་གསུམ་གྱི་བཅུད༔ ཛ་གད་དཔའ་བོ༔ རཀྟ༔ བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་རོལ་མོ་རྣམས་བསག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཏོར་མ་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་རྒྱན་དང་ཁ་ཟས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རག །མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད། གཞན་ཡང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་ན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་དུ་བཏང༔ ཕྱིའི་མཚམས་བཞི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རུ་བསྐྱེད་ལ་གཞག༔ ཅེས་གསུངས་པས་རྒྱལ་ཆེན་གཏོར་འབུལ་ཡང་དེ་ལྟར་རམ་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གང་བདེ་བྱ། འོན་
ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་སྐབས་ལས་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་ཙམ་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་ངོ་། གཟེར་ལྔ་མི་ལྕོགས་ན་རང་གཞུང་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མོས་གདུང་གིས་བཏབས་འདི་སྐད་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ བརྩེ་གདུང་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་
སུ་མཆི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱོད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་རང་ཤར་ལྟར་རམ་བསྡུ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་བརླབ། སམྦྷ་ར་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ནང་གི་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ དང་པོ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཐུན་གཅིག་བཞག༔ དེ་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ༔

北伏藏内修上师持明骨修的事业仪轨编排 持明鹫之起舞者
北伏藏内修上师持明骨修的事业仪轨编排 持明鹫之起舞者
北伏藏内修上师持明骨修的事业仪轨编排
口传传承。礼敬尊贵金刚萨埵！依内施食供养上师的事业法行：在寂静处画曼荼罗，八瓣或十六瓣莲花，具足门饰完备；在宽敞清洁的食器中，摆放具光焰宝饰的食子，以三白为饰，三甜为精华，茉莉勇士，血食，幢幡伞盖及乐器等物皆应备齐。如是所说，供食子无论中等或简略皆可，以装饰和食物点缀，左右摆放药品和酒，前面摆放供品，还要准备护法食子、前行食子、会供用具及缺漏补充品等物。若要广修，则从忿怒力量前行五铁钉到上师瑜伽之间皆应修持。在外部四界生起四大天王而安立。如此所说，大天王食子供养也应如此，或随意修习八大教令自显。然而，除了如修持法行之时，若仅是十日会供，不修持亦可。若无法修持五铁钉，则本续皈依发心：从自心间放射五色光芒，迎请上师本尊空行众等于前方虚空，以敬信祈请并说：
吽！自生任运成就身，具大光明觉性者，以大悲力利众生，皈依诸位上师尊。自显智慧显现身，不离专一大觉者，赐予加持除障碍，皈依本尊诸圣尊。清净誓言庄严身，慈爱悲悯大觉者，辨别善恶赐成就，皈依空行众会众。忏悔往昔积累罪，为度众生证佛果，发起殊胜菩提心。为使一切众生成熟故，修行秘密咒乘广大行。胜义离戏菩提心，自生离边空明观。
如是三次。嘉吽邦吙！皈依境融入自身。
然后施行驱魔食子，如自显修法或简略：以让样康三字净化，以萨婆瓦清净，以嗡阿吽吙加持，以三次三波罗念诵供献。
内部结界法：首先念诵"吽"字，安住于空性境界片刻。然后以本尊瑜伽之自傲念诵：


 ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་གང༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྔོན་ཚེ་དགྲ་བགེགས་བཏུལ་བ་བཞིན༔ ཕོ་ཉ་མང་པོ་བཀྱེས་ནས་ཀྱང༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆས་གང༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཅི་སྟེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་
པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གྱུར་པས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྒྲུབ་པ་ཡུན་ཐུང་ཡི་དམ་ལྷ་མ་གསལ༔ ལེ་ལོ་གཉིད་རྨུགས་གཡེང་བའི་ལས་ཀྱིས་མནར༔ རིག་འཛིན་གདུང་སོབ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་མ་ཟིན༔ བཀའ་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་རྣམས༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཤིན་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཡངས༔ སེངྒེ་གླང་ཆེན་ཁྲི་བཤམས་དཔངས་རེ་མཐོ༔ ཞི་བ་པདྨའི་གདན་བཏིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་བསྒྲུབས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པས་དམ་ལ་འདུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀུར་བས་བྱིན་རླབས་ཆེ༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བསྟེན་པས་མཐུ་སྟོབས་ཆེ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་རཀྟ་ས་མནྟ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཛ་གད་དང༔ དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་
མ་དང༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱར་བའི་ཟླ་གམ་དང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་དང༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་མཆོག་དང༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པ་དང༔ དམ་ཚིག་བསྐང་བའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས༔ ཞེན་མེད་ཤེས་པ་རང་སོར་གནས༔ མ་བཅོས་རང་མདངས་དེ་བཞིན་ཉིད༔ རང་ལུགས་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གནས་པའི་གསལ་མདངས་ནི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་ས་ལེར་མཐོང༔ རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཨ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཙཀྵུ་མཎྜལ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་རྒྱུ༔ གཟུང་འཛིན་བརྟས་པས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཡུལ་སྣང་འབྱུང་བ་ལྔ༔ སྟེང་འོག་རིམ་པར་ཆགས་པ་ནི༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོས༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ལཾ་ལས་ཆུ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སུཾ་ལས་སྲ་མཁྲེགས་གཞལ་
ཡས་ཆགས༔ བཾ་ལས་རིན་ཆེན་རི་རབ་བརྗིད༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ་ལཾ༔ འོག་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྣམ་དག་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་མཛེས༔

藏文直译成简体中文
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！三千大千世界中，佛陀化身遍满处，持明上师瑜伽士，如同往昔降魔时，派遣众多使者后，上下方隅满兵器，降服魔众与违誓，于此神圣坛城中，诸多作障鬼怪众，不要留住各自去，若有违背圣教者，将如灰尘般摧毁。
嗡班扎玛哈卓达巴玛卓迪夏日班扎吉里吉拉雅玛哈雅夏嘎拉如巴嘎玛让让匝拉让吽呸（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra mahā krodha padma krodhīśvarī vajra kīli kīlaya mahā yakṣa kāla rūpa karma raṃ raṃ jvala raṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र महा क्रोध पद्म क्रोधीश्वरी वज्र कीलि कीलय महा यक्ष काल रूप कर्म रं रं ज्वल रं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర మహా క్రోధ పద్మ క్రోధీశ్వరీ వజ్ర కీలి కీలయ మహా యక్ష కాల రూప కర్మ రం రం జ్వల రం హూం ఫట్，汉语字面意义：金刚大忿怒莲花忿怒自在金刚橛橛钉大夜叉黑色形相业燃燃光明燃吽呸，汉语拟音：嗡班扎玛哈卓达巴玛卓迪夏日班扎吉里吉拉雅玛哈雅夏嘎拉如巴嘎玛让让匝拉让吽呸）！
忏悔：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！祈请一切修行持明垂念：由于无明迷惑业力所致，根本支分誓言有所违犯，修行时短本尊不明显，为懒惰昏沉散乱所困扰，未能掌握持明传承教法，凡是违背教言之行为，于上师三身传承尊前，极为惭愧悔恨而忏悔。
加持：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！智慧宫殿广大宽敞，狮子象王宝座高高，和平莲花垫敷威严，修持智慧圣尊不离散，供养空行母众入誓言，敬奉金刚阿阇黎加持大，依靠护法誓众力量大，勿怠勿慢诸持明修士，加持坛城修法诸物品，赐予瑜伽我之灌顶成就。
萨玛雅悉地吽吽（藏文：ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：samaya siddhī hūṃ hūṃ，梵文天城体：समय सिद्धि हूँ हूँ，梵文泰卢固体：సమయ సిద్ధి హూం హూం，汉语字面意义：誓言成就吽吽，汉语拟音：萨玛雅悉地吽吽）！
然后加持供品：
让样康（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ，梵文拟音：raṃ yaṃ khaṃ，梵文天城体：रं यं खं，梵文泰卢固体：రం యం ఖం，汉语字面意义：火风空种子字，汉语拟音：让样康）！
布龙毗夏毗修迭班扎嘉那查夸曼达布龙（藏文：བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ，梵文拟音：bhrūṃ viśva viśuddhe vajra jñāna cakra maṇḍala bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं विश्व विशुद्धे वज्र ज्ञान चक्र मण्डल भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం విశ్వ విశుద్ధే వజ్ర జ్ఞాన చక్ర మణ్డల భ్రూం，汉语字面意义：布龙遍清净金刚智轮坛城布龙，汉语拟音：布龙毗夏毗修迭班扎嘉那查夸曼达布龙）！
吽嗡娑昂哈（藏文：ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱ，梵文拟音：hūṃ oṃ svā aṃ hā，梵文天城体：हूँ ओं स्वा अं हा，梵文泰卢固体：హూం ఓం స్వా అం హా，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽嗡娑昂哈）！
姆朗玛旁当（藏文：མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ，梵文拟音：mūṃ lāṃ māṃ pāṃ tāṃ，梵文天城体：मूं लां मां पां तां，梵文泰卢固体：మూం లాం మాం పాం తాం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：姆朗玛旁当）！
萨玛雅吙萨玛雅萨当（藏文：ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ，梵文拟音：samaya ho samaya satvaṃ，梵文天城体：समय हो समय सत्वं，梵文泰卢固体：సమయ హో సమయ సత్వం，汉语字面意义：誓言吙誓言有情，汉语拟音：萨玛雅吙萨玛雅萨当）！
嘉吽邦吙（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ ho，梵文天城体：जः हूँ बं हो，梵文泰卢固体：జః హూం బం హో，汉语字面意义：召请融入结缘，汉语拟音：嘉吽邦吙）！
嗡阿吽玛哈萨儿瓦班札阿米达吽舍塔（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhā，梵文天城体：ओं आः हूँ महा सर्व पञ्च अमृत हूँ ह्रीः ठा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా సర్వ పఞ్చ అమృత హూం హ్రీః ఠా，汉语字面意义：嗡阿吽大一切五甘露吽舍塔，汉语拟音：嗡阿吽玛哈萨儿瓦班札阿米达吽舍塔）！
嗡巴林达得卓巴林达巴拉巴得古雅萨玛耶娑哈（藏文：ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ baliṃ ta tejo baliṃ ta bala ba te guhya samaye svāhā，梵文天城体：ओं बलिं त तेजो बलिं त बल ब ते गुह्य समये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం బలిం త తేజో బలిం త బల బ తే గుహ్య సమయే స్వాహా，汉语字面意义：嗡食施它光明食施它力量具秘密誓言娑哈，汉语拟音：嗡巴林达得卓巴林达巴拉巴得古雅萨玛耶娑哈）！
拉拉达萨曼达曼达吽（藏文：ར་རཀྟ་ས་མནྟ་མཎྜལ་ཧཱུྃ，梵文拟音：ra rakta samanta maṇḍala hūṃ，梵文天城体：र रक्त समन्त मण्डल हूँ，梵文泰卢固体：ర రక్త సమన్త మణ్డల హూం，汉语字面意义：拉血遍满坛城吽，汉语拟音：拉拉达萨曼达曼达吽）！
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！千种谷物精华茉莉花，殊胜奇妙成就之食子，六道烦恼解脱之血供，方便智慧结合之半月，八脉千支和合之甘露，无明黑暗驱除之明灯，持明修行众之长寿尊，各种饮食组成之供品，供养上师本尊与空行，加持圆满誓言供养物。
嗡萨儿瓦达塔嘎达布匝阿吙苏卡萨玛雅吙（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧོ，梵文拟音：oṃ sarva tathāgata pūja a ho sukha samaya ho，梵文天城体：ओं सर्व तथागत पूज अ हो सुख समय हो，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత పూజ అ హో సుఖ సమయ హో，汉语字面意义：嗡一切如来供养啊吙安乐誓言吙，汉语拟音：嗡萨儿瓦达塔嘎达布匝阿吙苏卡萨玛雅吙）！
然后修持三种禅定：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！远离能所执著后，无执著心自然住，无为自光如实性，自然本来法身显。
嗡玛哈修尼亚达嘉那班扎娑巴瓦阿玛扣杭（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文拟音：oṃ mahā śunyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，梵文天城体：ओं महा शुन्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం మహా శున్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，汉语字面意义：嗡大空性智慧金刚自性我是，汉语拟音：嗡玛哈修尼亚达嘉那班扎娑巴瓦阿玛扣杭）！
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！如是安住明光中，自性光明五智慧，各自不混明晰见，自明圆满受用身。
阿达儿玛达图查库曼达阿（藏文：ཨ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཙཀྵུ་མཎྜལ་ཨ，梵文拟音：a dharma dhātu cakṣu maṇḍala a，梵文天城体：अ धर्म धातु चक्षु मण्डल अ，梵文泰卢固体：అ ధర్మ ధాతు చక్షు మణ్డల అ，汉语字面意义：阿法界眼轮阿，汉语拟音：阿达儿玛达图查库曼达阿）！
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！无明迷现轮回因，能所增长真可悲，为引导六道众生故，大悲化现化身起。
吽波迪吉达班扎吽（藏文：ཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ bodhi citta vajra hūṃ，梵文天城体：हूँ बोधि चित्त वज्र हूँ，梵文泰卢固体：హూం బోధి చిత్త వజ్ర హూం，汉语字面意义：吽菩提心金刚吽，汉语拟音：吽波迪吉达班扎吽）！
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！世间外境五元素，上下次第形成时：从诶字虚空无边际，从样字风轮开始动，从让字劫火大焰燃，从朗字水海漩涡起，从宋字坚硬宫殿成，从邦字宝光须弥现。
诶样让邦宋朗（藏文：ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ་ལཾ，梵文拟音：e yaṃ raṃ baṃ suṃ laṃ，梵文天城体：ए यं रं बं सुं लं，梵文泰卢固体：ఏ యం రం బం సుం లం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：诶样让邦宋朗）！
下方五大元素上，从布龙字智慧宫殿起，清净五色光明宫殿美。


 བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྣམ་དག་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་མཛེས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དཀྱིལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ན་པདྨ་འདབ་མ་བཞི༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྐོར༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྩིག་པ་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་ཕ་གུ་དྲྭ་བས་མཛེས༔ དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་རྟ་བབ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདུགས་དང་ཏོག༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རིས་བསྐོར༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་གསལ་བར་བསྒོམ༔ རཏྣ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ནི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཚུལ༔ སྔགས་པའི་ཆ་ལུགས་མཐིང་ནག་གོས༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་དམར༔ རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་ཟབ་བེར་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལ༔ དབུ་ལ་པདྨའི་སྙན་ཞུ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྤྱི་གཙུག་པདྨ་འདབ་བཞི་ཡི༔ དབུས་སུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་
ལ༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་ཅན༔ དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ༔ མཐིང་ག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བདག་མེད་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཡོན་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཐིང༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཤར་ཕྱོགས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཐིག་ལེ་སེར་པོའི་སྟེང༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར༔ རིན་ཆེན་འབར་བ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་སྟེང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ གོས་དཀར་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ བྱང་ཕྱོགས་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུའི་སྟེང༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་པདྨའི་སྟེང༔ ཉི་མ་
ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་དེ་བཞུགས༔ ལྷོ་རུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནི༔ དམར་སེར་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་པོ་པདྨ་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྡན༔ མོས་ཤིང་དད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ༔ གཙོ་བོའི་ཤར་ཕྱོགས་པདྨའི་སྟེང༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ ཟབ་ཆེན་ལྗང་དམར་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་གླེགས་བམ་བསྣམས༔ དབུ་ལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ བརྗིད་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྒྱལ་སྲས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ནི༔ དཀར་པོ་ཟབ་བེར་སྦྲགས་མ་གསོལ༔ དབུ་ལ་དར་སྣའི་ཐོད་དང་ལྡན༔ ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པར་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔

藏文直译成简体中文
从布龙（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文拟音：bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：布龙）中显现智慧宫殿，清净五色光明宫殿美，任运成就珍宝中央。
布龙毗夏毗修迭拉那嘉那巴玛曼达拉吽（藏文：བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ，梵文拟音：bhrūṃ viśva viśuddhe ratna jñāna padma maṇḍala hūṃ，梵文天城体：भ्रूं विश्व विशुद्धे रत्न ज्ञान पद्म मण्डल हूं，梵文泰卢固体：భ్రూం విశ్వ విశుద్ధే రత్న జ్ఞాన పద్మ మణ్డల హూం，汉语字面意义：布龙遍清净宝智慧莲花坛城吽，汉语拟音：布龙毗夏毗修迭拉那嘉那巴玛曼达拉吽）！
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！中央四瓣莲花现，外围八瓣莲花绕，四方四门五层墙，欲妙砖墙网饰美，网格箭楣阶梯道，法轮华伞与宝顶，金刚围墙火焰绕，明观宝珠宫殿现。
拉那曼达吽（藏文：རཏྣ་མཎྜལ་ཧཱུྃ，梵文拟音：ratna maṇḍala hūṃ，梵文天城体：रत्न मण्डल हूं，梵文泰卢固体：రత్న మణ్డల హూం，汉语字面意义：宝坛城吽，汉语拟音：拉那曼达吽）！
然后生起本尊：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！坛城中央脐轮处，莲花日月座垫上，三世一切诸佛陀，心中化现持明尊，莲花生大师胜者身，身色白红结跏趺，童子八岁之形态，密咒装束深蓝衣，出家装束红法衣，王者装束深衣着，右手持金刚当胸前，左手等持托颅器，头戴莲花耳饰美，各种珍宝装饰美，光彩庄严而生起。持明莲师生大士，顶上四瓣莲花中，中央五色明点上，五彩虹光幕帐内，中央日月座垫上，怙主不变光之身，蓝色具足相好德，跏趺等持手印相，珍宝各种装饰美，与普贤佛母无二别。右侧金刚持佛尊，蓝色持金刚铃铛，与无我佛母无二别，宝饰庄严跏趺坐。左侧毗卢遮那蓝，持八辐轮与铃铛，与法界自在母无二别。东方白色明点上，金刚萨埵身色白，持五股杵与铃铛，与佛眼佛母无二别。南方黄色明点上，宝生佛尊身色黄，持燃宝与铃铛，与摩摩基母无二别。西方红色明点上，无量光佛身色红，持八瓣莲与铃铛，与白衣佛母无二别。北方绿色明点上，不空成就身色绿，持金刚十字与铃铛，与度母佛母无二别。一切皆具宝装饰，跏趺日月座上住。
在其四方莲花上，日月座垫之上方，东方白色喜金刚，持金刚铃铛于胸前，穿着化身装束法衣，头饰五部如来冠，双足跏趺而安坐。南方圣者文殊尊，红黄持剑与青莲。西方圣者观世音，白色持莲与佛珠。北方金刚手尊绿，持五股杵与铃铛。一切皆具宝装饰，以敬信虔诚而修观。
主尊东方莲花上，日月座垫之上方，化身具缘王子嘉，深妙绿红衣着身，双手胸前持经卷，头饰丝绸与珍宝，身色洁白跏趺坐，生起威严王者身。南方莲花日月上，王子因陀罗菩提，白色穿着深王衣，头戴各色丝绸冠，手持甘露宝瓶，双足跏趺而生起。西方莲花日月上，持明胜狮尊者是，双手等持手印相。


 རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ དབུ་ལ་མཉེན་ཞུ་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ སྐུ་ལ་དབང་གི་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ་ནི༔
ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་བུམ་པ་འཛིན༔ སྐུ་ལ་མཉེན་ཞུ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཨ་ཙརྻ་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཆོས་གོས་གསོལ༔ དབུ་ལ་མཛེས་པའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པར་བསྐྱེད༔ ཤར་དུ་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་གོས་ནི༔ དུང་མདོག་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་དུང་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ནི༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་གསང་བའི་གོས༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་དུང་ཅན༔ བེ་ཅོན་ཕྱར་ནས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ནི༔ པདྨ་དབང་གི་གསང་བའི་གོས༔ དམར་སྨུག་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་དུང་ཅན༔ གསེག་ཤང་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ བྱང་དུ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གསང་གོས་ནི༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་དུང་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པུསྟི་བསྣམས༔ ཤར་ལྷོར་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་གསང་གོས་ནི༔ སྨུག་ནག་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་དུང་ཅན༔ ཐོད་པའི་རྔེའུ་ཆུང་བདུད་རྩི་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཅོག་དར་གྱིས་བརྒྱན༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔
ཡུམ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ནུབ་བྱང་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་སྡུད་གསང་བའི་གོས༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་དུང་ཅན༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ནི༔ དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་གསང་བའི་གོས༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་དུང་ཅན༔ ཕྱག་མཚན་ཐོག་དང་གྲི་གུག་བསྣམས༔ ཕྱི་རིམ་པདྨའི་གོང་རས་ལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དང༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་བར་ཁྱམས་ལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གི་སློབ་དཔོན་དང༔ མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་དང༔ ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་སློབ་དཔོན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་དཔའ་བོ་ལྔ༔ རིགས་བཞི་གིང་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ཏ་ཀྲྀཏ་བཞི་དང་སྒོ་མ་བཞི༔ ཕྱི་རུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ལྔའི་ཟེར་ལས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས༔ ཆར་བཞིན་བབས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཡི་གེ་གསུམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཡི་གེ་ལྔ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་
ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་ཡི༔ སྣ་ཚོགས་དོན་བྱེད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨ་ཨཱཿ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ སྙན་པའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔

藏文直译成简体中文
持明室利辛哈尊，双手等持手印相，头戴柔软美饰冠，身着灌顶法衣袍，生起大悲身形相。北方莲花日轮上，智者毗玛米札尊，双手等持持宝瓶，身着柔软法衣袍，具阿阇梨之形相，双足跏趺而生起。
其外围八瓣上，莲花日月座垫上，化现八大持明尊，一切身色皆洁白，化身装束法衣着，头戴美丽柔软冠，双足跏趺而生起。东方持明吽卡拉，金刚萨埵密衣着，白色手印长袖装，胸前持持金刚铃。南方文殊友尊者，阎魔敌者密秘衣，深蓝手印长袖装，挥杵同时作怒指。西方龙树尊者是，莲花自在密秘衣，红紫手印长袖装，持着格杖甘露钵。北方普拉巴哈斯提，事业橛法密秘衣，绿色手印长袖装，持十字杵与经函。东南达那桑斯克里，界性觉性密秘衣，暗蓝手印长袖装，持着颅鼓甘露器。西南持明金刚法，蓝黑持着金刚铃，头发髻顶丝绸饰，身着骨饰六种装，珍宝庄饰跏趺坐，佛母瑜伽身相拥。
西北古哈月亮尊，世间摄受密秘衣，蓝黑手印长袖装，手持铁钩与绳索。东北寂静胎藏尊，猛烈解脱密秘衣，蓝黑手印长袖装，手持闪电弯刀器。外围莲花帐幕上，任运成就持明与，大手印之持明与，长寿自在持明与，圆满成熟持明等，一切持明生起观。
坛城内部回廊中，誓言灌顶之上师，口诀教言之上师，智慧续部之上师，忏悔违缺之上师，空行五部勇士五，四部四洲皆生起。坛城四方各方位，四个驮计四门神，外面四大天王生。然后赐予灌顶加持：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！从普贤王如来心，五色光芒中字母，如雨降下而灌顶。法身种子三字母：
嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：身语意种子字，汉语拟音：嗡阿吽）！身语意之灌顶赐。圆满报身五字母：
嗡吽当舍阿（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ，梵文拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ ā，梵文天城体：ओं हूँ त्रां ह्रीः आ，梵文泰卢固体：ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆ，汉语字面意义：五智种子字，汉语拟音：嗡吽当舍阿）！五智慧之灌顶赐。化身五十字母以，各种义利灌顶赐：
嘎喀嘎嘎昂，扎擦杂嘉娘，札塔札札纳，达塔达达那，巴帕巴帕玛，雅拉拉瓦，夏沙萨哈夏，阿阿，伊伊，乌乌，日日，里里，诶诶，哦哦，昂阿。
阿毗兴杂阿（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文拟音：a bhi ṣiñca ā，梵文天城体：अ भि षिञ्च आ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ ఆ，汉语字面意义：灌顶阿，汉语拟音：阿毗兴杂阿）！
然后迎请：持着悦耳乐器诵：
;
Human: 继续译后面的文字，这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཚོགས་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ་གཤེགས༔ ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་སྙིང་རྗེའི་གནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ མི་ཟད་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ གདན་གསུམ་དམ་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་འོག་མིན་ནས༔ འོད་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང༔ སྣང་མཐའ་ཀུན་བཟང་གཉིས་མེད་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཚན་དཔེར་གསལ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་ལམ་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་རྗེས་དྲན་བདག་ཅག་ལ༔ དགྱེས་པས་གཤེགས་ཤིང་དབང་བཞི་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དགྱེས་བཞིན་དུ༔ དམ་ཚིག་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཐིམ་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མཆོད་ཡུལ་བླ་ན་མེད་གྱུར་པས༔ མི་ཟད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་བདེ་གཤེགས་མཆོད༔ སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་སྣང་མ་ལུས་པ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལྷ་མོས་མཛེས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་ཕུང་འབུལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་གདོད་ནས་དག༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔ ལྷག་པར་གདག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་པར་མཆོད༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ཤར༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས༔ གཟུང་འཛིན་ཉམ་ང་མེད་པར་འབུལ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་འདི༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔོན་རྒྱུད་རྣམས༔ མཉེས་པའི་ཞལ་ཟས་དམ་པ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོར་བསྔོས་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྟ་སརྦ་པ་ཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ན་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ

 ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཀུན་བཞི་མ་བཅོས་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་དང་ལྡན༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར༔ རིགས་བདག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་དགའ་ལྡན་བརྩེགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང༔ ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༔ མི་ཡི་རིག་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔ འཛམ་གླིང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག༔ གསང་བའི་བདག་པོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ མཚན་མ་བདུན་
མཐོང་ལུང་བསྟན་ཐོབ༔ གླེགས་བམ་པུསྟིའི་ཆར་པ་བབས༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་གདུང་སོབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་སྲས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་མངའ་མཛད་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའི༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཞེས༔ བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གཤེགས༔ བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་གདུང་སོབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ༴ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ བྷུདྡྷའི་ཕོ་བྲང་དགུ་རིམ་དུ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན༔ མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གཤེགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བདག་ཀྱང་ཁྱེད༴ བྱིན་གྱིས༴ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཡབ་དང་ཡུམ་མེད་བརྡ་ཡིས་བྱོན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་བཀང༔ སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མཆོག༔ བདག་ཀྱང༴ བྱིན་གྱིས༴ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཕྱི་ནང་ཐེག་པ་མ་ལུས་པའི༔ ཆོས་རྣམས་
ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད༔ མཁས་པ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྱུར༔ བི་མ་མི་ཏྲ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ཀྱང༴ བྱིན་གྱིས༴ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བདག་ཀྱང༴ བྱིན་གྱིས༴ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སིཾ་ཧའི་ཡུལ༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བདག་ཀྱང༴ བྱིན་གྱིས༴ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བལ་པོའི་ཡུལ༔ ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ཡིས༔ པདྨ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བདག་ཀྱང༴ བྱིན་གྱིས༴ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔ ལངྐ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བདག་ཀྱང༴ བྱིན་གྱིས༴ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ས་ལའི་ཡུལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བདག་ཀྱང༴ བྱིན་གྱིས༴ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ པདྨ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བདག་ཀྱང༴ བྱིན་གྱིས༴ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་
གྱི་མིང་ནི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ༔

藏文直译成简体中文
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！远古劫初之时期，一切四法本净佛，五智慧光芒具足，本初佛陀不变光，大总持尊金刚持，五部如来父母尊，任运成就诸持明，自阿噶尼夏法界宫，祈请降临此处所！
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文


 བདག་ཀྱང༴ བྱིན་གྱིས༴ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་
གྱི་མིང་ནི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ༔ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ཡིས༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བདག་ཀྱང༴ བྱིན་གྱིས༴ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལི་ཡི་ཡུལ༔ ལང་ཀ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཡིས༔ བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བདག་ཀྱང༴ བྱིན་གྱིས༴ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པ་ཡིས༔ དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔ ས་དང་ལམ་ལ་རབ་གནས་པའི༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ རྣམ་དག་པདྨ་འོད་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ནས་ཕྱག་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཞི་ནས་རང་བྱུང་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་པའི༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་
བའི་ཐུགས་ལས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་བསྟན༔ མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་བྱོན་ནས༔ གདུལ་བྱའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་མཛད༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་མཛད་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་བཞུགས་གནས་སོ་སོ་ནས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

藏文直译成简体中文
我亦（接前文："我亦是您的传承弟子"）祈请（接前文："为加持我故"）赐予加持！
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！地名为迦湿弥罗国，海撒布开展之坟场，上师古哈月尊者，获得降伏傲慢成就。我亦是您的传承弟子，为加持我故祈请降临！
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！地名为里域国土中，郎卡层叠坟场内，上师寂静胎藏尊，获得降服魔军成就。我亦是您的传承弟子，为加持我故祈请降临！
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！以本净任运觉性智，证得圆满觉性成就，长寿自在诸持明，为加持我故祈请降临！
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！依照佛语而修持，安住地道诸位中，成熟果位诸持明，以愿力故祈请降临！
嗡诶黑黑帕嘎万玛哈嘎如尼嘎德夏吙萨玛雅吙萨玛雅萨当杂吽邦吙萨玛雅舍舍杂杂（藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ，梵文拟音：oṃ ehyehi bhagavān mahā kāruṇika dṛśya ho samaya ho samaya satvaṃ jaḥ hūṃ baṃ ho samaya hrīṃ hrīṃ ja ja，梵文天城体：ओं एह्येहि भगवान् महा कारुणिक दृश्य हो समय हो समय सत्वं जः हूँ बं हो समय ह्रीं ह्रीं ज ज，梵文泰卢固体：ఓం ఎహ్యేహి భగవాన్ మహా కారుణిక దృశ్య హో సమయ హో సమయ సత్వం జః హూం బం హో సమయ హ్రీం హ్రీం జ జ，汉语字面意义：嗡降临世尊大悲尊请见吙誓言吙誓言有情召融入结合吙誓言舍舍杂杂，汉语拟音：嗡诶黑黑帕嘎万玛哈嘎如尼嘎德夏吙萨玛雅吙萨玛雅萨当杂吽邦吙萨玛雅舍舍杂杂）！
然后请其安住：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！此自性大光明宫殿中，清净莲花光明座垫上，四种持明上师传承众，祈请欢喜坚固安住此！
萨玛雅阿贝夏雅替夏班扎（藏文：ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文拟音：samaya āveśaya tiṣṭha vajra，梵文天城体：समय आवेशय तिष्ठ वज्र，梵文泰卢固体：సమయ ఆవేశయ తిష్ఠ వజ్ర，汉语字面意义：誓言入住安立金刚，汉语拟音：萨玛雅阿贝夏雅替夏班扎）！
然后礼赞供养：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！自生任运成就宫殿中，本基自生觉性义理悟，自性清净上师法身尊，普贤五部圣众我顶礼！
为利众生从佛心中现，身语意及功德事业之，化身显现为调世间故，殊胜五种化身我顶礼！
以大悲力降临此世间，随众根器行持各事业，返归持明佛国而圆寂，瑜伽自在尊众我顶礼！
从各成就圣地住所中，依照佛语修持瑜伽士，安住证得果位之境界，持明成就尊众我顶礼！


 ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ན་མ་ཡ་ཏི༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན༔ དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རིག་པ་རང་བྱུང་དྭངས་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བཀྲག་མདངས་འཚེར༔ འཛིན་མེད་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འབུལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོད་པ་འབུལ༔
མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་དང༔ འབྲུ་བཅུད་ཛ་གད་དཔའ་བོ་དང༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཡི་གཏོར་མ་དང༔ དམར་མདངས་སྐྱེ་མེད་རཀྟ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན༔ ཐུགས་དམ་གཏོར་མས་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྟགས་བསྟོད་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫོགས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་སོབ་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒོད་ཀྱི་རྩེ་ལྡེམ་དབུ་ལ་བཙུགས་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་རྟགས༔ དཔལ་ཆེན་ཤྭ་བའི་དབྱིབས་ཞུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཐེག་ཆེན་ལྟ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྟགས༔ དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ་ནི༔ དུས་གསུམ་སངས་
རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྟགས༔ སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོས་འགྲོ་ལ་གཟིགས་པ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་རྟགས༔ འཛུམ་པའི་ཞལ་རས་མདངས་དང་ལྡན་པ་ནི༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་རྟགས༔ ཟ་འོག་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་རྟགས༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོའི་ཆོས་གོས་གསོལ་བ་ནི༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་སྡོམ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས༔ བརྗིད་པའི་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་ནི༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་པའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྟགས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟགས༔ མི་འགྱུར་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི༔ འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པའི་རྟགས༔ དྲག་པོའི་ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་སྒྲོག་པ་ནི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ འཇའ་ཡི་གུར་ཕུབ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་རྟགས༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི༔ པདྨ་འབྱུང་
གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བའི་ཐོག་མར་གསོལ་འདེབས་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཤར༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང༔

藏文直译成简体中文
阿提布吙（藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ，梵文拟音：a ti pū ho，梵文天城体：अ ति पू हो，梵文泰卢固体：అ తి పూ హో，汉语字面意义：至上供养吙，汉语拟音：阿提布吙）！普拉提察吙（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ，梵文拟音：pra tīccha ho，梵文天城体：प्र तीच्छ हो，梵文泰卢固体：ప్ర తీచ్ఛ హో，汉语字面意义：请接受吙，汉语拟音：普拉提察吙）！那玛雅提（藏文：ན་མ་ཡ་ཏི，梵文拟音：na ma ya ti，梵文天城体：न म य ति，梵文泰卢固体：న మ య తి，汉语字面意义：礼敬，汉语拟音：那玛雅提）！
然后献供：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！任运成就持明尊，是为一切佛本始，向其献上供养时，觉性自生清净中，五种智慧光闪耀，无执供养大供献。以普贤云供种种，于法界宫殿之中，安住诸佛愿欢喜！
嗡那莫萨儿瓦达塔嘎贝哟毗夏穆克贝萨儿瓦塔康乌嘎贝斯帕拉那伊芒嘎嘎那康娑哈（藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ namaḥ sarva tathāgate bhyo viśva mukhe bhyaḥ sarva thā khaṃ udgate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ svāhā，梵文天城体：ओं नमः सर्व तथागते भ्यो विश्व मुखे भ्यः सर्व था खं उद्गते स्फरण इमं गगन खं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం నమః సర్వ తథాగతే భ్యో విశ్వ ముఖే భ్యః సర్వ థా ఖం ఉద్గతే స్ఫరణ ఇమం గగన ఖం స్వాహా，汉语字面意义：嗡礼敬一切如来诸遍入面诸一切方式空生起遍满此虚空空娑哈，汉语拟音：嗡那莫萨儿瓦达塔嘎贝哟毗夏穆克贝萨儿瓦塔康乌嘎贝斯帕拉那伊芒嘎嘎那康娑哈）！
于自性清净佛刹中，安住诸佛菩提心，一切利益众生者，双运大乐供养献！
玛哈波迪吉达布杂吙（藏文：མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：ma hā bo dhi citta pū ja ho，梵文天城体：म हा बो धि चित्त पू ज हो，梵文泰卢固体：మ హా బో ధి చిత్త పూ జ హో，汉语字面意义：大菩提心供养吙，汉语拟音：玛哈波迪吉达布杂吙）！
然后献食子：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！本初清净誓言物，五智慧之甘露及，谷物精华茉莉勇，巴林达之食子及，红色光泽无生血，成就食物各种类，满足上师之誓言，满足本尊之誓言，满足空行之誓言，一切勇士瑜伽母，愿以食子满誓言！
玛哈萨儿瓦班杂阿米达卡让卡黑（藏文：མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：ma hā sarva pañca amṛta kha raṃ khā hi，梵文天城体：म हा सर्व पञ्च अमृत ख रं खा हि，梵文泰卢固体：మ హా సర్వ పఞ్చ అమృత ఖ రం ఖా హి，汉语字面意义：大一切五甘露卡让卡黑，汉语拟音：玛哈萨儿瓦班杂阿米达卡让卡黑）！
玛哈巴林达卡黑（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：ma hā ba liṃ ta khā hi，梵文天城体：म हा ब लिं त खा हि，梵文泰卢固体：మ హా బ లిం త ఖా హి，汉语字面意义：大食子卡黑，汉语拟音：玛哈巴林达卡黑）！
玛哈拉达卡黑（藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：ma hā rakta khā hi，梵文天城体：म हा रक्त खा हि，梵文泰卢固体：మ హా రక్త ఖా హి，汉语字面意义：大血供卡黑，汉语拟音：玛哈拉达卡黑）！
玛哈萨儿瓦布杂卡黑（藏文：མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：ma hā sarva pū ja khā hi，梵文天城体：म हा सर्व पू ज खा हि，梵文泰卢固体：మ హా సర్వ పూ జ ఖా హి，汉语字面意义：大一切供养卡黑，汉语拟音：玛哈萨儿瓦布杂卡黑）！
然后获取甘露成就：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！一切成就持明尊，祈请赐予我加持，遣除违缘诸障碍，赐予殊胜共成就！
萨玛雅悉地吽吽吽（藏文：ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：sa ma ya siddhī hūṃ hūṃ hūṃ，梵文天城体：स म य सिद्धि हूँ हूँ हूँ，梵文泰卢固体：స మ య సిద్ధి హూం హూం హూం，汉语字面意义：誓言成就吽吽吽，汉语拟音：萨玛雅悉地吽吽吽）！
然后称赞表相：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！身语意圆满莲花生，佛陀传承摧伏轮回战，以大悲心引导众生者，化身引导众生我礼赞！
鹫尾饰插顶上者，修行圆满智慧广大相；大乐鹿形耳饰戴，大乘见解具足之表相；头发发髻向上束，三世诸佛集于一处相；三只猛目注视众，大悲引导众生之表相；微笑面容具光彩，以慈悲心引导众生相；锦缎大氅身披着，修行八部尊身圆满相；朱红色袈裟披身，清净戒律禁行具足相；威严大氅披身者，三界众生威德降服相；右手持金刚杵者，具足五智降伏邪魔相；左手持甘露颅器，赐予修行者成就之表相；三叉杖靠身旁者，方便智慧不离不分相；不变双足跏趺坐，与法身无有分离之表相；日月莲花座上住，摧伏轮回烦恼诸战阵相；猛烈长吽短吽声，摄受空行母众之表相；虹光帐幕放光芒，以悲心方便引导众生相。
诸佛集于一身佛子莲师，以各种方便引导众生者，莲花生大士身我礼赞！
然后念诵开始前祈请：
嗡阿吽玛哈古如萨儿瓦悉地吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru sarva siddhi hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ महा गुरु सर्व सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూం，汉语字面意义：嗡阿吽大上师一切成就吽，汉语拟音：嗡阿吽玛哈古如萨儿瓦悉地吽）！
自性清净法界中，唯一明点现法身，自生智慧大光明，


 རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐམས་ཅད་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད༔ སྐུ་ལྔ་གསལ་འཚེར་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་པོ༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་དུ་གྱུར༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དམིགས་གཏད་མེད་པའི་ལྟ་བ་མཁའ་ལྟར་དག༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པས་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བློ་བྲལ་ཡངས་པའི་ཏིང་འཛིན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད༔ ཉོན་མོངས་རླབས་དང་བྲལ་བའི་མི་གཡོ་བ༔ དམིགས་མེད་རང་རིག་ངོ་བོར་ཡེ་རེ་གནས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྒོམ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཛིན་ཆགས་མེད་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གྲོལ༔ ཐོག་རྡུགས་མེད་པས་ཅི་ལའང་ཉམ་མི་ང༔ བླང་དོར་མེད་པས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རྒྱལ་པོ་ཛ་ཡི་སྤྱོད་པས་བྱིན་གྱིས་
རློབས༔ ཟག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་རང་རིག་སེམས་ལ་རྫོགས༔ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་འབྲས་བུས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཉམ་ཉིད་དགོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འགག་པ་མེད་པར་གསལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་རིག་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྩོལ་བ་བྲལ་བས་སངས༔ གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་མཐོང༔ མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྲས༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྲས༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུང་གི་རིག་འཛིན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྲས༔ ཀ་ལ་པིངྐ་ལྟ་བུར་སྒྲ་དབྱངས་སྙན༔ ཞི་བ་བྱམས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱརྫུ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྲས༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཕྲིན་ལས་མ་འདྲེས་གསལ༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་
གྲུབ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་བདེ་བའི་སྲས༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩ་རླུང་རྣམ་པར་དག༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མཚན་མ་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྲས༔ ས་དང་ལམ་ལ་སྦྱངས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་བརྙེས༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྲས༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་འདས་ས་ལེར་གཟིགས༔ རོམྦུ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དྲག་སྔགས་མངོན་གྱུར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་སྲས༔ མཐུ་རྩལ་ཆེན་པོ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ ཞིང་བཅུ་ཚར་གཅོད་སྒྲོལ་ལམ་ཐབས་ལ་མཁས༔ སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་བརླབས་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་གྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་པོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་དཔལ༔ ལས་ཅན་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་དོན༔ ཅིག་ཆར་སྟོན་མཛད་སྲས་ཡུམ་སློབ་བརྒྱུད་ཀྱི༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

藏文直译成简体中文
自生智慧大光明中，法身普贤王如来请加持！一切觉性菩提心光，五身明耀具足辉光彩，智慧自现任运成就者，报身五部如来请加持！悲心不断方便而起身，三界一切众生之怙主，三有众生唯一亲友者，三部化身请予以加持！
自生任运大圆满境中，无缘见解如空清净相，无生灭故执著自解脱，喜金刚之见解请加持！离心广大三昧无增减，远离烦恼波浪不动摇，无缘自明实相恒安住，胜狮之禅定请予加持！无执著故显现世间脱，无畏惧故一切不恐惧，无取舍故大游舞境界，嘉王子之行为请加持！
无漏离戏唯一明点中，智慧报身相好极庄严，轮涅无二自觉心中圆，因陀罗菩提果请加持！平等觉性清净境界中，一切自明菩提心之光，智慧自明无碍而显现，莲花生大士悲请加持！若知轮回一切即成佛，无明迷乱之勤已脱故，如点金药智慧自住见，智者毗玛米札请加持！
心之持明金刚萨埵子，如同日月消除无明暗，空性大悲利益众生者，上师大吽咖拉请加持！身之持明毗卢遮那子，如同须弥山般威严大，以猛烈方便利众生者，上师文殊友请予加持！语之持明无量光佛子，如迦陵频伽妙音韵，以慈爱和平利众生者，上师龙树尊请予加持！事业持明金刚童子子，如同彩虹事业分明显，四业任运成就利众者，上师普拉巴哈斯提请加持！
法界觉性无别乐之子，方便自性脉气清净相，智慧自性远离相戏论，达那桑斯克里特请加持！不死成就无量寿佛子，地道修炼后获得果位，证得自性任成之智慧，长寿持明大尊请加持！
威力无碍金刚手之子，神通力具八部为仆役，遍掌控制轮涅明见者，嵋古哈月尊请予加持！猛咒现证具力黑尊子，大威神力如天雷下降，摧毁十方调伏善巧者，上师寂静胎藏请加持！莲花生大士悲加持故，金刚亥母佛母尊胜子，金刚降魔身之化现者，化身大持明请予加持！
持佛种脉浊世众生尊，对具缘者密咒精要义，直指教授父母传承之，诸持明上师请予加持！


 རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་
བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་ཆོས་ལ་དྲང་དུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་ནི༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པར་བསམས་ལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རིགས་ལྔ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་འཕྲོས༔ བདག་སོགས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་དང༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་ལུས་ངག་ཡིད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་དག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླའོ། །ནང་ལྟར་འཕྲོ་འདུའི་བཟླས་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་འཕྲོས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕོག༔ སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་ཀུན་དག་ནས༔ ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཚུར་འདུས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་པར་གྱུར༔ ཅེས་
མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླའོ། །གསང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པ་ནི༔ འཁོར་གྱི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཨོ་རྒྱན་སྐུ་ལ་བསྡུས་ནས་ནི༔ སྐད་ཅིག་ངང་ལ་གནས་འགྱུར་ཚུལ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་པ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པ་བདུད་རྩི་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལ༔ མཐའ་མར་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བདེ་སྟོང་ངང་ལས་བཟླས་པ་ཡིས༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་ནས་ར་ས་གཡས༔ ཐོན་ནས་ཡུམ་གྱི་གཡོན་དུ་ཞུགས༔ མཁའ་གསང་པདྨར་འོད་འཕྲོས་ནས༔ ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་བརྒྱུད་ནས་ནི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བདེ་སྟོང་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར༔ བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་སྐབས་སུ་ནི༔ འབུད་པ་རླུང་གིས་ཡུམ་ལ་སྤྲོས༔ རྔུབས་དུས་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་བསྡུ༔ འཛིན་དུས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་རླུང་རིག་གཉིས་མེད་དུ༔ སྟེང་རླུང་མནན་ལ་འོག་རླུང་བསྡམ༔ བུམ་ཅན་རླུང་ལ་
རབ་ཏུ་འབད༔ སྒྲུབ་གྲོགས་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་གཅེས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ན༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་ཐོབ་བོ༔

藏文直译成简体中文
诸持明上师请予加持！三身传承诸圣上师众，从法界中对我慈悲照，心相自解脱之殊胜成就赐，请除违缘与诸障碍障，请引顺缘入正法道路，请赐殊胜共同诸成就！
然后，如外在祈请方式而念诵：
观想自己及一切众生三门一心恭敬地以祈请方式念诵。
普贤父母金刚持，五部喜金刚尊与，三族怙主诸尊之，身语意之坛城中，放射白红蓝色光，照我等之顶喉及，心间融入身语意，加持融入身语意，罪障违誓皆清净，殊胜共同成就获。
如此观想后，念诵：
嗡阿吽玛哈古如萨儿瓦悉地吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru sarva siddhi hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ महा गुरु सर्व सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూం，汉语字面意义：嗡阿吽大上师一切成就吽，汉语拟音：嗡阿吽玛哈古如萨儿瓦悉地吽）！
内在放收念诵方式：
乌金持明天众之，顶轮喉轮心轮中，月轮莲花日轮上，身语意之种字中，放射白红蓝光芒，照耀六道诸众生，二障无余悉清净，一切众生成上师，回收上师本尊天，佛陀菩萨圣众之，身语意之加持摄，罪障无余悉清净。
如此观想后，念诵：
嗡阿吽班扎古如巴玛悉地吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూం，汉语字面意义：嗡阿吽金刚上师莲花成就吽，汉语拟音：嗡阿吽班扎古如巴玛悉地吽）！
秘密大乐之念诵：
周围持明尊众皆，融入乌金身中已，刹那之间转变成，自身金刚颅鬘力，蓝色独面双手尊，左右持持金刚铃，双足金刚跏趺坐，珍宝骨饰装饰身。智慧海母身红色，右手抱持佛父颈，左手献供甘露液，五种印相饰其身，交抱大乐境界中。佛父心间日轮上，中央红色吽字周，外围秘密咒语绕：
嗡阿吽班扎古如巴玛托称匝班扎萨玛雅杂悉地帕拉吽阿（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thod phreng rtsal vajra samaya jaḥ siddhi phala hūṃ āḥ，梵文天城体：ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म थोद् फ्रेङ् र्त्सल् वज्र समय जः सिद्धि फल हूँ आः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ థోద్ ఫ్రేఙ్ ర్త్సల్ వజ్ర సమయ జః సిద్ధి ఫల హూం ఆః，汉语字面意义：嗡阿吽金刚上师莲花颅鬘力金刚誓言融入成就果吽阿，汉语拟音：嗡阿吽班扎古如巴玛托称匝班扎萨玛雅杂悉地帕拉吽阿）！
以空乐状态念诵时，从吽字放红色光，经脉轮右脉出，从佛母左侧入，从空性莲花放光后，经佛父密处返回，融入心间吽字中，不离空乐之境界，如此念诵同时做，呼气放光向佛母，吸气收摄佛父密，止气观想心间融。如此气觉无二中，压制上气约束下，尽力修持瓶气法，持咒伴侣具相印，如此修持精勤时，此生即可证胜果！


 དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་བྱོན༔ མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་མངོན་སངས་རྒྱས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ སྐུ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་འཁྲུངས༔ ཕྲིན་ལས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་མཛད༔ ཐུགས་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གཟིགས༔ སྤྱོད་པ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་མཛད༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ སྤྲུལ་པའི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སིང་ག་ལ་ཡི་ནགས་ཚལ་དུ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མ་ག་དྷ་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ པདྨ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མ་མོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་
ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཤར༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ གཉིས་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་དུ་གྱུར༔ འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན༔ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ མཉམ་ཉིད་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་ལྷུང་འཛིན་པ་མེད༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ༔ ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བློ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད༔ ཉོན་མོངས་རླབས་དང་བྲལ་བས་མི་གཡོ་བ༔ དམིགས་མེད་ཡེངས་མེད་རང་རིག་ངོ་བོར་གནས༔ སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཛིན་ཆགས་མེད་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གྲོལ༔ ཐོགས་རྡུགས་མེད་པས་ཅི་ལའང་ཡ་མི་ང༔ བླང་དོར་མེད་པས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ མ་རིག་རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་འཁྲུལ་
པ་བྲལ༔ གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་མཐོང༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ ཀ་ལ་པིངྐ་ལྟ་བུར་སྒྲ་དབྱངས་སྙན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཚབ༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐབས་འདིར་བཀའ་སྲུང་མཆོད་པ་བཏང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམས་ལ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དག་པར་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

藏文直译成简体中文
然后作赞颂：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！三世一切诸佛陀，身语意之化现身，来到堪忍世界中，事业圆满正觉悟，向化身佛我顶礼。
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！金刚饮血心中子，身从大海深处生，事业遍满瞻洲界，大悲垂视雪域土，行为事业罗刹行，莲花生大士名闻扬，周围空行众围绕，殊胜化身我顶礼。
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！狮子国中森林内，获得文殊身成就，摩揭陀国岩洞中，获得莲花语成就，扬勒雪地岩洞中，获得本尊心成就，阿修罗岩洞中，获得事业橛法成就，凉林坟场之地中，获得甘露功德成就，母众游舞坟场中，获得驱使母众成就，六种坛城自在者，成就持有王我赞。
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！三世上师众我顶礼赞，持明佛陀众我顶礼赞，金刚颅鬘力我顶礼赞！自性清净法界中，唯一明点法身现，自生智慧大光明，向法身上师我顶礼！一切平等自性身，不二光明圆满报身，二相遍满自觉菩提心，圆满报身我顶礼赞！三世诸佛化身尊，三界众生之怙主，引导轮回趣解脱，上师化身我顶礼赞！
自生任运大圆满，平等遍满无偏执，无生灭故妄念解，见解圆满金刚颅鬘力。离心大乘三昧无增减，离烦恼波故不动摇，无缘不散自明体性住，禅修圆满金刚颅鬘力。无执著故显有悉解脱，无障碍故无惧无恐惧，无取舍故大游舞境中，行为圆满金刚颅鬘力。
一切本来即是佛，无明妄念力轮回，认识觉性离迷乱，如点金药见自住智慧，果位圆满金刚颅鬘力。如须弥山威德大，如迦陵鸟妙音韵，如如意宝生所需，大悲无偏利众生，无碍事业广化身，五身任成金刚颅鬘力。过去诸佛心之子，现在诸佛身代表，未来诸佛集合尊，功德任运成就胜上师，金刚颅鬘力我顶礼赞！
此处献护法供。
然后陈设会供物品：
嗡娑巴哇修达萨儿瓦达儿玛娑巴哇修多杭（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，梵文天城体：ओं स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం స్వభావ శుద్ధాః సర్వ ధర్మాః స్వభావ శుద్ధోऽహం，汉语字面意义：嗡自性清净一切法自性清净我，汉语拟音：嗡娑巴哇修达萨儿瓦达儿玛娑巴哇修多杭）！
如是清净，以燃盐康字清净为空，以嗡阿吽加持为甘露。
然后迎请：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！从法界阿噶尼夏宫，五智圆满任成就，一切诸佛我迎请，祈请降临此处所！


 སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གྲུབ་པའི་ས་དང་ལམ་ལ་རབ་གནས་པའི༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཐམས་ཅད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་
ཚིག་ཅན༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿཛ༔ དེ་ནས་ཚོགས་གསུམ་དུ་བཅད་ལ༔ དང་པོ་མཆོད་དེ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ༔ བར་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཞི་ཁྲོ་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆེན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས༔ མ་འགག་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཚོགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

藏文直译成简体中文
一切诸佛我迎请，从十方清净刹土中，以大悲心利众生，智慧化身众祈请降临！安住成就地道中，持明力持众祈请降临！本尊天众空行有誓言，护法誓言众祈请降临！
古如德瓦达基尼萨玛雅舍舍杂（藏文：གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿཛ，梵文拟音：guru deva ḍākinī samaya hrīṃ hrīṃ ja，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी समय ह्रीं ह्रींः ज，梵文泰卢固体：గురు దేవ డాకినీ సమయ హ్రీం హ్రీంః జ，汉语字面意义：上师天空行誓言舍舍杂，汉语拟音：古如德瓦达基尼萨玛雅舍舍杂）！
然后将会供分为三部分：
首先供养：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！普贤王如金刚持，五部如来父母尊，以五智慧会供献，化身利众事业之，持明上师众尊前，以五欲妙供养献，一切母众空行前，以大乐供养献上，法护护法众尊前，以会供食子供献。
玛哈巴林达卡黑（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：ma hā ba liṃ ta khā hi，梵文天城体：म हा ब लिं त खा हि，梵文泰卢固体：మ హా బ లిం త ఖా హి，汉语字面意义：大食子请食，汉语拟音：玛哈巴林达卡黑）！
玛哈班杂阿米达卡黑（藏文：མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：ma hā pañca amṛta khā hi，梵文天城体：म हा पञ्च अमृत खा हि，梵文泰卢固体：మ హా పఞ్చ అమృత ఖా హి，汉语字面意义：大五甘露请食，汉语拟音：玛哈班杂阿米达卡黑）！
玛哈曼萨卡黑（藏文：མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：ma hā māṃsa khā hi，梵文天城体：म हा मांस खा हि，梵文泰卢固体：మ హా మాంస ఖా హి，汉语字面意义：大肉请食，汉语拟音：玛哈曼萨卡黑）！
金尼日提卡黑（藏文：ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：kiṃ ni ri ti khā hi，梵文天城体：किं नि रि ति खा हि，梵文泰卢固体：కిం ని రి తి ఖా హి，汉语字面意义：什么尼日提请食，汉语拟音：金尼日提卡黑）！
中部忏悔：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！无造离戏上师法身尊，大乐受用上师法王尊，莲茎中生上师化身尊，三身金刚持尊我顶礼！法身无垢离戏境界中，为利众生寂忿主眷众，从悲心中现幻化之身，本尊天众圣众我顶礼！方便智慧大乐无二中，不灭自力智慧所成众，善恶规范誓言追究之，誓言空行众前我顶礼！


 ཧཱུྃ༔ སེམས་
ཅན་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བློས༔ རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་ཤོར༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྒོ་རུ་ཞུགས་ཀྱང་དམ་ལས་འགལ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་མ་དག་པ༔ མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་གདུང་སོབ་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་མཆེད༔ དཔང་གྱུར་སྐྱབས་མཆོག་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ སློབ་དཔོན་མཆེད་སོགས་སྐུ་སྨད་ངན་སྨྲས་པ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་བ༔ རྩ་བའི་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔ༔ མི་སྤང་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ལྔ༔ དང་ལེན་ལ་སོགས་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ ཉམས་གྱུར་རབ་གནོང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བླ་མེད་ཐེག་པ་སྨད༔ ལྟ་སྤྱོད་ཡ་བྲལ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་མ་བསྲོངས༔ ལོག་སྤྱོད་དབང་སོང་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆག༔ སྡོམ་གསུམ་ཐུན་མོང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ རིག་པའི་རྩལ་ཆུང་སྙིང་པོའི་དོན་མ་རྟོགས༔ སྒོམ་པའི་སྲན་ཆུང་
གནས་ལུགས་སོ་མ་ཐུབ༔ ལེགས་བསམས་སྤྱད་ཀྱང་དོན་ལོག་ཐུགས་འགལ་འགྱུར༔ འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཞེས་བཤགས་པར་བྱ་ཞིང་རྒྱུན་བཤགས་ནར་མར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ཐ་མ་བསྟབ་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཟན་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རུ་པ་བྱས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཀུག༔ གྷཱ་ཏ་ཡས་གཏུབ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་ལས་ཀྱིས་གྲུབ༔ བསྟན་པའི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མྱུར་མགྱོགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག༔ རྣོ་མྱུར་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ བསྒྲལ་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ ཁྲག་ནི་འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་ཏེ༔ བསྒྲལ་པས་བདེ་བའི་མཆོད་པར་འགྱུར༔ རུས་པ་ཞེ་སྡང་རང་བཞིན་ཏེ༔ བསྒྲལ་པས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གསལ༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབས་ཏེ་འབུལ་ལོ༔ རང་ཉིད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་གཏང་སྟེ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དང༔ བར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ༔ ད་ལྟ་རིག་འཛིན་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ བྲན་དང་ཕོ་ཉར་ཁས་བླངས་པའི༔ སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དང༔
གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ གཏོར་མ་ཤོད་དུ་ཕབ་ལ་རང་སློབ་དཔོན་པདྨར་གསལ་བས་འདི་སྐད་དོ༔

藏文直译成简体中文
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！众生无明迷乱心，妄念迷乱所控制，密咒大曼荼罗中，虽已入门违誓言，根本支分誓言中，违背缺损何所犯，三根本师前忏悔，会供食子不清净，空行护法前忏悔。
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！垂念上师本尊空行众，金刚上师佛陀寂忿尊，三世善逝修持持誓众，三身传承金刚兄弟姐，证明至尊皆请垂念知！我以无明身语意，诋毁上师与金刚兄弟等，本尊不清明及手印不清，违背根本誓言今忏悔！应知五种及五种所知，不舍五种及五种应修，受持等等支分诸誓言，若有缺失极悔忏而忏！
对咒疑虑诋毁无上乘，见行脱节修持未得正，邪行随意时供已缺失，三戒共同誓言缺失忏！觉性力微精要义未悟，禅修力弱实相未堪忍，虽作善思所成反违心，希求果位我今忏且悔！
如此忏悔，常行忏悔极为深奥。
最后作敌施：
以面团作敌障形，以四印召请：
嘎达雅（藏文：གྷཱ་ཏ་ཡ，梵文拟音：ghā ta ya，梵文天城体：घा त य，梵文泰卢固体：ఘా త య，汉语字面意义：杀，汉语拟音：嘎达雅）
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！烦恼邪见众生等，敌障色蕴业所成，为解脱教法魔障故，迅速悲心金钩摄，锐利智慧利剑解脱。
嗡班扎卓达萨儿瓦尼的阿姆卡玛拉雅帕德（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文拟音：oṃ vajra krota sarva nṛ tri a mu ka mā ra ya rbad，梵文天城体：ओं वज्र क्रो त सर्व नृ त्रि अ मु क मा र य र्बद，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర క్రో త సర్వ నృ త్రి అ ము క మా ర య ర్బద，汉语字面意义：嗡金刚忿怒一切人敌某某杀帕德，汉语拟音：嗡班扎卓达萨儿瓦尼的阿姆卡玛拉雅帕德）！
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！肉乃大愚痴，解脱则生起觉性智，血乃贪欲自性，解脱则转为乐供养，骨乃嗔恨自性，解脱则智慧自明显，三毒解脱供养此，上师本尊空行及，誓言护法口中献。
玛哈曼萨卡黑（藏文：མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：ma hā māṃsa khā hi，梵文天城体：म हा मांस खा हि，梵文泰卢固体：మ హా మాంస ఖా హి，汉语字面意义：大肉请食，汉语拟音：玛哈曼萨卡黑）！
玛哈拉达卡黑（藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：ma hā rakta khā hi，梵文天城体：म हा रक्त खा हि，梵文泰卢固体：మ హా రక్త ఖా హి，汉语字面意义：大血请食，汉语拟音：玛哈拉达卡黑）！
玛哈金尼日提卡黑（藏文：མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：ma hā kiṃ ni ri ti khā hi，梵文天城体：म हा किं नि रि ति खा हि，梵文泰卢固体：మ హా కిం ని రి తి ఖా హి，汉语字面意义：大什么尼日提请食，汉语拟音：玛哈金尼日提卡黑）！
如是供献。自己享用会供。然后献剩余物：
加持后：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！昔日饮血嗟噜嘎，面前承诺立誓言，中期莲花生大士，面前承诺立誓言，现今持明我自身，仆役使者所承诺，八部修法之护法，密咒乘之护法众，此教令食子请享用，请忆昔日誓言约，弘扬密咒教法教，魔障誓言鬼毁灭，所托事业祈成就！
嗡乌契斯达巴林达巴克谢贝娑哈（藏文：ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ ucchiṣṭa baliṃta bhakṣe bhyaḥ svāhā，梵文天城体：ओं उच्छिष्ट बलिंत भक्षे भ्यः स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఉచ్ఛిష్ట బలింత భక్షే భ్యః స్వాహా，汉语字面意义：嗡剩余食子食者们娑哈，汉语拟音：嗡乌契斯达巴林达巴克谢贝娑哈）！
宣布誓约：
将食子放下，自观为上师莲师而如是说：


 ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ༔ རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་སྐུ་མང་པོ་བྱོན་པ་ཡིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ ནམ་མཁའི་གཟའ་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས༔ རྒྱ་དང་བལ་པོའི་ས་མཚམས་སུ༔ བར་སྣང་ལྷ་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཡའ་རི་གོང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་དམ་ལ་བཏགས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་དམ་ལ་གཏགས༔ བྱང་ཆུབ་རི་ཡི་ཆུ་མིག་ཏུ༔ བསེ་ཡི་ལྷ་མོ་དམ་ལ་བཏགས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སློབ་
དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་ལྷ་ཁང་དུ༔ རྒྱལ་པོ་དཔོན་གཡོག་དམ་ལ་བཏགས༔ དཔལ་མོའི་ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོ་རུ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དམ་ལ་བཏགས༔ བྱང་རྒྱུད་བྱང་ལམ་བར་མ་རུ༔ གནོད་སྦྱིན་ཐང་ལྷ་དམ་ལ་བཏགས༔ བྱང་སྟོད་བྱང་སྨད་ས་མཚམས་སུ༔ ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ འབྲོག་མོ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ གནམ་གྱི་ཤུ་ཐོམ་གུང་སྡོང་དུ༔ ཕོ་བདུད་ཉེར་གཅིག་དམ་ལ་བཏགས༔ མལ་གྲོ་གཟི་ཡི་མཚོ་འགྲམ་དུ༔ ཀླུ་རིགས་རྣམ་ལྔ་དམ་ལ་བཏགས༔ ཧས་པོ་རི་ཡི་རྩ་བ་རུ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དམ་ལ་མ་བཏགས་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་དུ༔ རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ སྤ་གྲོ་གཅལ་གྱི་བྲག་དམར་དུ༔ སྐྱི་མཐིང་གཡུ་སྒྲོན་དམ་ལ་བཏགས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཁངས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱ་གར་ཟ་ཧོར་ལང་ཀའི་ཡུལ༔ སིངྷ་པ་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ ཁ་ཆེ་བལ་པོ་ལི་ཡི་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཀུན༔ དམ་ལ་མ་བཏགས་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་དམ་ལ་འདུས༔ དམ་ཚིག་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཆོས་རྒྱུད་སྐྱོབས༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ༔ ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དཔལ་ཡིན༔
ཁྱོད་རྣམས་སྙིང་ཁྲག་རྔུབས་ནས་ཀྱང༔ རི་རབ་འོག་ཏུ་གནོན་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ས་ནཱ་ག་ཕུ༔ རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ བོད་ཡུལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ ཕྱི་གཏོར་དབང་བར་ཁས་བླངས་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདུད་དཔུང་ཐུལ་ལ་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ༔ དལ་ཁ་ཆིངས་ལ་འབྲུ་བཅུད་སྤེལ༔ དམག་དཔུང་ཆོམས་ལ་མཚོན་རྩེ་རྟུལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མཱ་ཁ་ཁཱ་ལ་ལཱ་ལེ་ལཻ་ཏ་ཏཱ་ཏེ་ཏཻ་མཱཾ་ས་རཀྟ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་རྒྱས་པར་ན་དྲག་པོ་རྩལ་ལས། བསྟན་པ་འདི་ལ་སོགས་གཙོ་བོ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་རང་གཞུང་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་བསྟོད་པ་སྦྲེལ་བར་སྣང་ཡང་། དཀྱུས་ཙམ་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཏྣ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་
ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། བསྡུ་སྡང་ནི༔ ཧཱུྃ༔

藏文直译成简体中文
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！于胜者释迦牟尼教法中，继承者化身众多降临故，委以教令誓言诸护法，如法供养誓言请降临！
班扎萨玛雅杂杂（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ，梵文拟音：vajra samaya ja ja，梵文天城体：वज्र समय ज ज，梵文泰卢固体：వజ్ర సమయ జ జ，汉语字面意义：金刚誓言融融，汉语拟音：班扎萨玛雅杂杂）！
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！一切修持持明者，委以誓言诸护法，请享此教令食子，如所承诺行事业。上师莲花生大士，于信度大海岛中，令虚空诸星宿立誓，于汉地与尼泊尔边境，令空中诸天立誓约。请享此教令食子，如所承诺行事业。雅日贡山岩洞中，令大自在母立誓约，于阿修罗岩洞中，令四兄弟犬头立誓，菩提山泉眼之处，令革女神立誓约。请享此教令食子，如所承诺行事业。
上师莲花生大士，于芒域嘉姆亲寺中，令王臣眷属立誓约，于华丽女神仙湖中，令十二持稳母立誓，于北域北路中间，令药叉山神立誓约，于上北下北边界，令三百六十使者及，一切牧女立誓约，于天空庄木中宫，令二十一男魔立誓，于满卓宝石湖边，令五种龙族立誓约，于哈布山脚下，藏地一切天魔众，无一未令立誓约。于桑耶顶层三部，令一切诸王立誓约，于帕卓杰红色岩，令斯青绿松立誓约。请享此教令食子，如所承诺行事业。
上师莲花生大士，于印度扎霍尔兰卡地，僧伽拉与乌金域，克什米尔尼泊尔离地，八大坟场天魔众，无一未令立誓约，群聚集合共立誓。请享此誓言食子，护佑上师莲师法脉。若有违背誓言者，上师莲花生大士，即是忿怒亚夏火吉祥，吸尽汝等心血后，将压镇于须弥山下。故不违背誓言约，如所承诺行事业。
阿雅玛杜如札夏那萨那嘎普拉模雅模萨玛雅那拉肯巴林达卡黑拉达卡黑阿米达卡黑（藏文：ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་ནཱ་ག་ཕུ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་རཀྟ་ཁཱ་ཧི་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：a ya ma du ru ca śa na sa nāga phu rakmo yakmo sa ma ya na ra kan ba liṃ ta khā hi rakta khā hi amṛta khā hi，梵文天城体：अ य म दु रु च श न स नाग फु रक्मो यक्मो स म य न र कन् ब लिं त खा हि रक्त खा हि अमृत खा हि，梵文泰卢固体：అ య మ దు రు చ శ న స నాగ ఫు రక్మో యక్మో స మ య న ర కన్ బ లిం త ఖా హి రక్త ఖా హి అమృత ఖా హి，汉语字面意义：阿雅玛杜如札夏那萨那嘎普拉摩雅摩誓言那拉肯食子请食血请食甘露请食，汉语拟音：阿雅玛杜如札夏那萨那嘎普拉模雅模萨玛雅那拉肯巴林达卡黑拉达卡黑阿米达卡黑）！
供养持稳母：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！于阿修罗岩洞中，乌金莲花生大士，面前承诺立誓言，藏地十二持稳母，及外施食眷承诺众，请享此供养食子，降伏魔军解脱十方，平息干旱增长收获，摧毁军队摧平兵器，所托事业祈成就！
玛玛卡卡拉拉雷莱达达帝黛芒萨拉达萨儿瓦班杂阿米达卡黑（藏文：མ་མཱ་ཁ་ཁཱ་ལ་ལཱ་ལེ་ལཻ་ཏ་ཏཱ་ཏེ་ཏཻ་མཱཾ་ས་རཀྟ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：ma mā kha khā la lā le lai ta tā te tai māṃsa rakta sarva pañca amṛta khā hi，梵文天城体：म मा ख खा ल ला ले लै त ता ते तै मांस रक्त सर्व पञ्च अमृत खा हि，梵文泰卢固体：మ మా ఖ ఖా ల లా లే లై త తా తే తై మాంస రక్త సర్వ పఞ్చ అమృత ఖా హి，汉语字面意义：玛玛卡卡拉拉雷莱达达帝黛肉血一切五甘露请食，汉语拟音：玛玛卡卡拉拉雷莱达达帝黛芒萨拉达萨儿瓦班杂阿米达卡黑）！
然后祈请成就广说在《忿怒力》中。在"此教法"等主尊后面，似乎接续了自教言因陀罗菩提四事业相应的赞颂，简略地：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）。佛陀坛城佛子持誓众，身语意共相应请赐成就，不死长寿殊胜成就赐，共同成就各种修成尊，善瓶如意宝树之方式，此刻即时祈请赐予我！
如是诵：
嗡阿吽玛哈拉那古如班扎托称匝班扎萨玛雅杂悉地帕拉吽阿（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཏྣ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā ratna guru vajra thod phreng rtsal vajra samaya jaḥ siddhi phala hūṃ āḥ，梵文天城体：ओं आः हूँ महा रत्न गुरु वज्र थोद् फ्रेङ् र्त्सल् वज्र समय जः सिद्धि फल हूँ आः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా రత్న గురు వజ్ర థోద్ ఫ్రేఙ్ ర్త్సల్ వజ్ర సమయ జః సిద్ధి ఫల హూం ఆః，汉语字面意义：嗡阿吽大宝上师金刚颅鬘力金刚誓言融入成就果吽阿，汉语拟音：嗡阿吽玛哈拉那古如班扎托称匝班扎萨玛雅杂悉地帕拉吽阿）！
然后作供养赞颂忏悔共同，收摄：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！


 དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། བསྡུ་སྡང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡིག་འབྲུ་ཧཱུྃ་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཡང་མི་དམིགས་འཇའ་ལྟར་ཡལ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷ་རུ་གསལ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ལོ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་ལ་སོགས༔ སྤྱད་དང་བསྐུལ་དང་ཡི་རང་ལས་བྱུང་བའི༔ བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་དེ་དག་གིས༔ ཚེ་འདིར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ཐོབ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༔ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན༔ དབྱེར་མེད་རང་ལ་རྟོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ་ལྷ༔ དོན་དམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་སྐུ༔ སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དཔལ༔ ཀ་དག་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྷུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་
པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་གསུང༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཐུགས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དཔལ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ཐེབས་ཀརྨ་དང༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་འདུལ་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུའོ༔ རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་རིག་འཛིན་རྣམས་བཀའ་བགྲོས་མཛད༔ བོད་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨས་རྒྱལ་པོ་རྗེ་འབངས་བདུན་ལ་གཏད༔ མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་སྐད་ལ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་སྐད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།

藏文直译成简体中文
然后作供养赞颂忏悔共同，收摄：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！现在观想曼荼罗明显，外内器情一切万法，收摄入咒字吽字中，吽亦无缘如虹消融，然后自身明观为尊，远离断常两种边见。
发愿：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！上师本尊空行兄弟等，修行劝请随喜所生起，福德善业无量彼等故，此生获得无上菩提果，三身大乐刹土中行持，以色身行广大利众业。
祝愿：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！三世上师三身本体尊，证悟无别自身愿吉祥，方便智慧不二双运本尊天，胜义无合离中愿吉祥，轮涅诸法自在空行众，内外障碍平息愿吉祥。
惊奇哉（藏文：ཨེ་མ་ཧོ，梵文拟音：e ma ho，梵文天城体：ए म हो，梵文泰卢固体：ఏ మ హో，汉语字面意义：惊奇哉，汉语拟音：诶玛吙）！本来不生远离戏论身，有寂平等轮涅一切尊，本净精要法身愿吉祥，佛颅鬘佛陀集聚身，愚痴清净法界智慧境，一切圆满成就愿吉祥。
莲花颅鬘佛陀集聚语，贪欲清净妙观察智境，收摄显有世间愿吉祥，金刚颅鬘佛陀集聚心，嗔恨清净大圆镜智境，违缘障碍息灭愿吉祥，宝颅鬘佛陀功德尊，我慢清净平等性智境，寿命受用增长愿吉祥，事业颅鬘佛陀事业主，妒忌清净成所作智境，摧毁魔障猛烈愿吉祥。金刚上师王印事业及，金刚兄弟姐妹咒印力，化身度生圆满愿吉祥！
萨儿瓦悉地帕拉布隆（藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ，梵文拟音：sarva siddhi phala bhrūṃ，梵文天城体：सर्व सिद्धि फल भ्रूं，梵文泰卢固体：సర్వ సిద్ధి ఫల భ్రూం，汉语字面意义：一切成就果布隆，汉语拟音：萨儿瓦悉地帕拉布隆）！
然后收摄曼荼罗，常住于恒常三摩地。持明传承成就之事业，于金刚座持明众商议，于藏土上师莲师嘱托，王臣七勇士护持，为未来利益藏于桑桑拉札之语中。萨玛雅！嘉嘉嘉！（三个封印）从如毒蛇堆聚山崖语中，持明雄鹰幻变身者从伏藏中取出。


 །མངྒ་ལཾ། ཞེས་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་མ་བུ་སྤྲད་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་མར་གྲགས་པ་ལ་སླར་ཡང་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལྟར་བསྣན་འོས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
བྱང་གཏེར་ནང་སྒྲུབ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན།

藏文直译成简体中文
吉祥！如是根本伏藏原文《母子相授仪轨》之著名版本，又根据传承持明众口授，增添应增内容，祈愿善妙增长！
北伏藏内修上师持明传承成就之事业仪轨汇编。持明雄鹰幻变身者。


